“大樂與天地同和”出自《禮記·樂記》，指極致的音樂（大樂）順應(yīng)天地自然的節(jié)律，與宇宙的和諧本體同一。這一凝聚著中華文明獨特智慧的美學(xué)命題，流淌過歷史的長河，超越了時間的界限，至今依然閃耀著深邃的哲學(xué)光芒。作為一個命題，其孕育于我國先秦時期社會、思想、文化等構(gòu)成的綜合語境之中。它的命意并非僅僅局限于文藝活動本身。或者說，彼時文藝活動并非單純以藝術(shù)為目的，而是深度聯(lián)結(jié)廣泛的社會實踐。因此，要想對這一命題作深刻的理解，我們不能僅僅從現(xiàn)代純文藝觀念來理解和闡釋，而應(yīng)該回到歷史的語境和命題產(chǎn)生的原點來分析其精神實質(zhì)。

理解這個命題，首先要弄清楚何為“和”。對于“和”，我們當然可以一般地理解為“和諧”。但在中國古典美學(xué)中，“和”有著更為豐富的含義。從本體論來看，“和”是天地萬物生成、運行的根本法則?！昂汀笔莿?chuàng)生之本，《國語·鄭語》中史伯有言：“夫和實生物，同則不繼。以他平他謂之和，故能豐長而物歸之。若以同裨同，盡乃棄矣?！笔凡谶@里指出，“同”與“和”不同?！巴笔菃我辉氐暮唵委B加，會導(dǎo)致停滯或消亡，而“和”是不同性質(zhì)甚至是對立性質(zhì)的元素相互調(diào)適而達到一種平衡共處的狀態(tài)，相成相濟而相互為用，從而孕育、生成新的事物。當然，“和”也指向一種動態(tài)平衡的狀態(tài)?！独献印分v“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”，這種“和”不是靜止的，而是陰陽兩種力量在動態(tài)中達到平衡，構(gòu)成了萬物的內(nèi)在生命力。這些話都指向這樣的意思：萬物內(nèi)含對立的因素。它們的相激相蕩、交融統(tǒng)一，構(gòu)成宇宙的生命本質(zhì)。

藝術(shù)來源于天地自然，所以，它與宇宙萬象具有同構(gòu)、共律、共感的關(guān)系。《禮記·樂記》有云：“凡音之起，由人心生也……樂者，通倫理者也?！痹撜撌鲭m承認藝術(shù)創(chuàng)生與人心情志的關(guān)聯(lián)，但其理論旨歸卻明確指向“樂者，天地之和也”的哲學(xué)高度。這意味著，藝術(shù)雖發(fā)端于主體情感，但其價值根基與意義合法性，卻在于能否體現(xiàn)、參與乃至促成宇宙整體的和諧秩序。相較于西方強調(diào)主觀情感外化的“自我表現(xiàn)”理論，中國傳統(tǒng)藝術(shù)觀主張藝術(shù)應(yīng)“法天象地”（《周易》）、“道法自然”（《老子》），亦即通過對天地萬物運行規(guī)律的體悟與契合，在藝術(shù)作品中重現(xiàn)宇宙的生命節(jié)奏與和諧秩序。

在此意義上，“大樂與天地同和”，首先指的是藝術(shù)應(yīng)成為宇宙這一生生不息之“和”的感性顯現(xiàn)。音樂中的清濁、疾徐、短長，繪畫中的濃淡、虛實、疏密，無不是宇宙陰陽動態(tài)關(guān)系的藝術(shù)映照。進一步來說，這種觀念認為，音樂的本質(zhì)是宇宙和諧秩序的體現(xiàn)。譬如“五聲”（宮、商、角、徵、羽）對應(yīng)“五行”（土、金、木、火、水）和“五?！保ㄐ?、義、仁、禮、智），“十二律”對應(yīng)“十二月”“十二時辰”等。

尤為重要的是，“大樂與天地同和”并非對自然被動的摹仿，而是一種積極的參贊化育?！抖Y記·樂記》有云：“樂者，天地之和也；禮者，天地之序也。”藝術(shù)既取法天地，亦為之“立心”，即通過人的創(chuàng)造性活動，不僅再現(xiàn)宇宙固有的自然律動及其不“同”而“和”的狀態(tài)，更能夠補其未備、彰其未顯，主動參與并推進宇宙的和諧進程。藝術(shù)家在創(chuàng)作中“官天地，府萬物”（《莊子》），在虛靜澄明的心境中與萬物為一，最終使藝術(shù)作品成為宇宙生機在人間的流轉(zhuǎn)與彰顯。因此，從這個意義上來講，“大樂與天地同和”命題，實際上是從“天—地—人”這一具象化宇宙自然圖景提煉升華而來的一個具有極其深厚哲學(xué)底蘊的美學(xué)命題。

藝術(shù)創(chuàng)作如何反映出天地之“和”？藝術(shù)家在創(chuàng)作中需要做到“虛靜”，讓自己的心靈回歸澄明的狀態(tài)，排除成見和雜念，從而達到與萬物為一的境界。在這種狀態(tài)中，藝術(shù)家不再是以“主體”的身份去“表現(xiàn)”什么，而是讓天地萬物的生命節(jié)奏自然地通過自己流淌出來、呈現(xiàn)出來。與天地精神相貫通，然后才能創(chuàng)作出“與天地同和”的“大樂”。從美學(xué)意義上看，“和”還有“中和之美”的意思。這就涉及如何處理各創(chuàng)作元素之間的矛盾沖突問題。儒家主張“執(zhí)其兩端，用其中于民”（《中庸》），明確提出“中”是實現(xiàn)“和”的根本方法?！爸小辈⒎钦壑兄髁x，而是在深刻理解事物矛盾雙方基礎(chǔ)上的恰切判斷與適度表達。在藝術(shù)中，它直接體現(xiàn)為“樂而不淫，哀而不傷”（《論語》）的抒情原則，強調(diào)情感須經(jīng)提煉與節(jié)制，以實現(xiàn)個體性與普遍性的統(tǒng)一。通過“致中和”的功夫，藝術(shù)家的主觀情感得以凈化和提升，進而與天地精神相貫通。

“大樂與天地同和”不僅蘊含形而上的宇宙觀與創(chuàng)作方法論，更指向一種獨特的社會觀念。在這一觀念中，藝術(shù)遠非孤立的審美活動，而是協(xié)和萬民、通乎政道、培育倫理的重要力量，是推動實現(xiàn)“天下和寧”的文明機制。由此，“和”不僅指天地自然之“和”，也指社會人生之“和”，而“大樂”（文藝）在推動“政通人和”方面發(fā)揮著重要的作用。

中國古代思想一貫強調(diào)“樂”與“禮”的相輔相成?！抖Y記·樂記》有云：“樂者為同，禮者為異。同則相親，異則相敬?！薄岸Y”通過差異化的規(guī)范構(gòu)建社會秩序，而“樂”則通過共通的情感體驗促進社會融合。《荀子·樂論》言：“樂中平則民和而不流，樂肅莊則民齊而不亂?！敝姓胶偷囊魳纺軌蛞龑?dǎo)民心趨于和睦，莊重肅穆的音樂則可使民眾齊整而不生散亂。藝術(shù)在此扮演了溝通上下、調(diào)和群己的媒介角色，最終指向一種“君子以鐘鼓道志，以琴瑟樂心”的教化理想。在這一“樂教”傳統(tǒng)之下，藝術(shù)的社會功能體現(xiàn)在三個層面：首先，對個體而言，藝術(shù)具有“養(yǎng)性情，成人倫”的教化作用?！抖Y記·樂記》言：“致樂以治心，則易直子諒之心油然生矣?！蓖ㄟ^樂的陶冶，平易、正直、慈愛、誠信之心自然生發(fā)，個體道德得以完善。其次，對社群而言，藝術(shù)具有“和合萬民”的凝聚功能，共同的藝術(shù)形式與審美體驗?zāi)軌蚩缭缴鐣A層的差異，喚起情感共鳴，增強文化認同，促進社會團結(jié)。其三，對國家治理而言，藝術(shù)具有“觀風俗，知得失”的鏡鑒意義?！抖Y記·樂記》將“音”與“政”直接關(guān)聯(lián)，提出“治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖”，藝術(shù)成為研判社會治亂興衰的重要參照。

因此，《禮記·樂記》才強調(diào)，好的音樂應(yīng)該是一種“大樂”。“樂”謂之“大”，并不是指音樂的聲量，而是一種美學(xué)上的綜合評價。具體說來，它包含了三層含義：其一，規(guī)模之“大”，即與天地同構(gòu)的宏闊格局。藝術(shù)創(chuàng)作應(yīng)效法自然，觀四時運行，察萬物生息，最終達到“官天地，府萬物”的境界，使作品呈現(xiàn)出與天地同流的磅礴氣象與生命節(jié)奏。其二，境界之“大”，彰顯至善至美的崇高品格。儒家主張美善相兼，即藝術(shù)境界應(yīng)該與道德境界相統(tǒng)一，而大樂作為最高的藝術(shù)范式或曰境界，必然要承載最高的道德理想?？鬃诱J為《韶》樂“盡美矣，又盡善也”，而《武》樂“盡美矣，未盡善也”，這實際上也是在強調(diào)“大樂”必須達到“盡善盡美”的崇高境界。其三，功能之“大”，指其在教化人心方面的廣泛作用。

在當代語境下重審“大樂與天地同和”這一命題的美學(xué)價值，具有深刻的啟示意義。它提醒我們，藝術(shù)創(chuàng)作不能沉溺于封閉的自我表達或追逐純粹的形式游戲，而應(yīng)具備廣闊的社會關(guān)懷與深切的文化使命感。真正的“大樂”，必源于藝術(shù)家對宇宙自然之道的領(lǐng)悟，對時代精神的深刻把握，對人民命運的真誠關(guān)切；真正的“與天地同和”，必體現(xiàn)為藝術(shù)能夠關(guān)懷自然家園，引領(lǐng)風氣而化成人文，促進社會的和諧與進步。這實際上也是在倡導(dǎo)一種超越小我、融入大我的創(chuàng)作立場，使文藝創(chuàng)作重新?lián)撈饦?gòu)建“倫理共同體”和“精神家園”的崇高責任與使命。我們需要沉下心來，創(chuàng)作出更多彰顯萬物律動、聚焦“國之大者”、能夠凝聚共識的優(yōu)秀作品，為建設(shè)文化強國、促進中華民族偉大復(fù)興貢獻新時代文藝的力量。

（作者系中國社會科學(xué)院文學(xué)研究所馬克思主義文學(xué)理論與文學(xué)批評研究室助理研究員）